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Et s'il n'y avait rien à faire?


Commençons par l'évidence : il ne s'agit pas d'inaction.

Ne rien faire pourrait constituer un sujet intéressant - et de nombreux maîtres zen au cours des siècles ont essayé d'écrire à ce sujet - mais il est clair qu’il ne s’agit pas de ça ici.

Je veux être clair sur le fait que je n'encourage personne à arrêter complètement de faire les choses. Ne rien faire est une métaphore pour dire que l'on fait ce que l'on veut vraiment, plutôt que ce qui est le plus productif ou le plus rentable, que ce soit pour soi-même ou pour quelqu'un d'autre. La première moitié de "ne rien faire" consiste à se désengager de l'économie de l'attention ; l'autre moitié consiste à se réengager dans autre chose".

Par économie de l’attention, j’entends l’injonction qui nous est faites de mobiliser cette dernière pour tel ou tel objet « pertinent ».

Se réengager, c’est le refus d'abandonner son attention au plus offrant. C’est un appel aux armes contre les innombrables tentations de distraction.

Tout ceci constitue une critique indispensable de nos vies modernes et connectées : il n'y a rien d'admirable à être constamment connecté, constamment potentiellement productif à la seconde où vous ouvrez les yeux le matin. Personne ne devrait accepter cela, ni maintenant, ni jamais. Et pourtant, bien sûr, nous sommes si nombreux à accepter exactement cela. Pourquoi ? Comment sommes-nous arrivés à ce lieu de distraction maximale ?

N’est-il pas frappant de constater que dès les premiers temps de la crise sanitaire majeure que nous traversons à l’heure actuelle, le réflexe des décideurs fut d’inciter la population à continuer leur « production » : continuité pédagogique, télétravail, injonction à faire. Le drame, c’est de détourner l’attention à ce moment précis où elle devrait toute entière se poser sur l’expérience que nous vivons. N’est-il pas temps de réinvestir notre attention sur ce qu’il se passe maintenant. Ne pas « faire attention » mais « être attention », libérer entièrement son espace intérieur, agréable ou déplaisant, à ce qui se trouve devant nous.

La logique de la publicité et des clics dicte l'expérience médiatique, qui est exploitée à dessein bien qu'elle n'apporte aucune preuve particulière que telle est en fait l'intention des concepteurs et des ingénieurs à l'origine de ces plateformes. Je vois nos dispositifs diaboliquement distrayants comme le résultat d'une série de conséquences involontaires plutôt que comme des complots malveillants.

Il convient plus de s'éloigner de la théorie du complot pour revenir à la pratique. Je suis moins intéressé par un exode massif de Facebook et Twitter que par un mouvement d'attention de masse. C'est en fait le mouvement que le Bouddha lui-même a travaillé à créer, il y a quelque 2 500 ans - pas seulement avant l'avènement des médias sociaux et des smartphones, mais avant les livres et le papier. Le défi consistant à aiguiser et à s'approprier notre attention n'est pas nouveau, et la logique fondamentale n'a pas changé.

Faire attention à une chose, c'est résister à faire attention à d'autres choses ; cela signifie constamment nier et contrecarrer les provocations en dehors de la sphère de son attention.



Les problèmes sont plus politiques que spirituels. Il est tentant de conclure avec une seule recommandation sur la façon de vivre. Mais ce n'est pas le cas. Ne rien faire signifie plus que se déconnecter et refuser l'influence des techniques de conception omniprésentes. Cela implique également l'intersection des questions d'espace public, de politique environnementale, de classe sociale.


Un grand maître pourrait ajouter qu'il n'est pas nécessaire d'aller observer les oiseaux ou de visiter un jardin de roses pour trouver la réalité si absorbante. Chaque moment mérite toute notre attention, et avec de la pratique, chaque instant peut le commander.


Déposons nos téléphones et faisons l'expérience de cette vérité intemporelle.


Nicolas Brun / Mai 2020


#attention #instantprésent #icietmaintenant #télétravail #confinement

 

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